BUDDHA"S CHILDHOOD.

Những lời cuối cùng của Đức Phật. Dharmacari Jayarava Những lời cuối cùng của Đức Phật được nói với một nhóm lớn các đệ tử trong lùm cây sāl của Mallas gần Kusinārā. Văn bản kể lại những sự kiện này là Kinh Mahāparinibbāna - câu chuyện về cuộc đại diệt vong. Đức Thế Tôn (bhagavant) biết rằng đã đến lúc Ngài phải chết, hoặc nhập Niết-bàn. Anh ta đang đi tham quan những nơi chính mà anh ta đã dạy, đi cùng với Ānanda như mọi khi và có một loại ma thuật trong không khí như những sự kiện kỳ ​​diệu xảy ra ở bất cứ nơi nào họ đến. Chuyến tham quan kết thúc khi, sau khi dùng bữa với một người hỗ trợ cư sĩ, Đức Phật bị ốm nặng vì ngộ độc thực phẩm. Tin đồn đã lan truyền khắp nơi và rất đông các đệ tử của Đức Thế Tôn đã tụ họp lại để bày tỏ lòng kính trọng lần cuối với Ngài. Ông hỏi họ để đảm bảo rằng họ không còn nghi ngờ gì về việc giảng dạy, nhưng không ai trong số họ làm như vậy. Mỗi người trong số họ ít nhất là một người tham gia luồng và đã nhận ra Sự thật cho chính họ. Và sau đó Bài kinh nói: Atha kho bhagavā bosystemhū āmantesi - handa dāni, bhikkave, āmantayāmi vo: "vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā" ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā. Bây giờ Đức Thế Tôn khuyên các Tỳ kheo - Bây giờ, các Tỳ kheo, lời khuyên của tôi là: kinh nghiệm thất vọng, [chính là nhờ cảnh giác [mà] bạn thành công. Đây là những lời cuối cùng cho Tathāgata. Các Phật tử luôn quan tâm đặc biệt đến những lời của Đức Phật, đã nỗ lực rất nhiều để bảo tồn và diễn giải chúng. Những lời cuối cùng của ông có một âm vang độc đáo, và có vị trí đặc biệt trong ngữ liệu của Buddhavācā. Trong bài luận này, tôi xem xét kỹ những từ cuối cùng này để xem chúng có nghĩa là gì, và tại sao chúng lại có nghĩa như vậy. Tôi cũng sẽ khám phá một số sự phức tạp của việc dịch thuật ngữ kỹ thuật chuyên ngành từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác. Đức Phật ngỏ lời với các Tỳ khưu Nhưng trước khi đi đến những lời cuối cùng, tôi muốn quan sát những từ được dịch ở trên là "khuyên bảo" (āmantesi) và "lời khuyên của tôi là" (āmantayāmi). Cả hai đều bắt nguồn từ động từ āmanteti có nghĩa là: "gọi, xưng hô, nói chuyện, mời, hỏi ý kiến" và kết hợp manta (thần chú tiếng Phạn) với tiền tố "ā-" biểu thị chuyển động hướng tới. Āmanta, cùng với nhiều cách chia và cách chia khác nhau, là một từ đủ phổ biến trong Giáo luật. Nó được sử dụng với nghĩa là lời khuyên hoặc lời khuyên, chẳng hạn, đặc biệt là lời khuyên tử tế giữa một vị vua và bộ tướng của ông ấy. Tuy nhiên, có một số động từ để nói trong tiếng Pāli, chẳng hạn: bhāsati (anh ấy nói, nói), vadati (anh ấy nói), katheti (anh ấy liên hệ, hoặc kể), paññāpeti (anh ấy tuyên bố), vyākaroti (anh ấy giải thích), analāsati (anh ta khuyên nhủ, chỉ dẫn - cũng được dùng để chỉ các bộ trưởng và giáo viên). Bất kỳ từ nào trong số này có thể được sử dụng thay thế, nhưng āmanteti được sử dụng, và được sử dụng hai lần trong cùng một câu với hai cách chia khác nhau. Tôi tin rằng mục đích ở đây là "đánh dấu" những lời cuối cùng này là có ý nghĩa. Hàm ý rằng đây không phải là một cuộc trò chuyện thông thường. Đức Phật không nói một cách thân mật, hoặc chỉ nói chuyện để câu giờ. Anh ta không nói chuyện này với người bạn khác, mà là sathā devamanussānaṃ, vị thầy của thần linh và con người. Việc sử dụng āmanta chỉ ra tính trang trọng của lời tuyên bố và mức độ nghiêm trọng của tình huống. Nhận thức được về cái chết vĩnh viễn của mình, Đức Thế Tôn đã tự soạn và viết lời của mình. Việc sử dụng động từ āmanteti cũng nhắc nhở chúng ta về tình trạng của lời nói trong thời Đức Phật và đặc biệt là tình trạng của lời nói của Đức Phật. Những câu nói quan trọng được ghi nhớ và ghi vào bộ nhớ hơn là được ghi ra giấy. Nó giúp bối cảnh hóa những gì tiếp theo như một câu nói thiêng liêng, một điều gì đó mà chúng ta có thể thực hiện ở cấp độ thần chú. Đây là những từ để nhớ lại, để suy ngẫm, để suy ngẫm và thậm chí để đọc thuộc lòng. Bài giảng Những lời cuối cùng đến cuối bài Kinh. Cụm từ chỉ chứa bốn từ, nhưng mỗi từ có nhiều khả năng về nghĩa. Tôi bắt đầu bằng cách phân tích nghĩa của từng từ riêng lẻ, hoặc thực sự trong hầu hết các trường hợp, các bộ phận của mỗi từ và cách chúng đóng góp vào ý nghĩa tổng thể của từ. Sau đó, tôi xem xét các từ trong hai cặp mà chúng dường như rơi vào một cách tự nhiên; và chỉ sau đó mới xem xét toàn bộ cụm từ. Bằng cách thực hiện phương pháp tiếp cận từ dưới lên này, tôi hy vọng có thể truyền tải điều gì đó sâu sắc và phức tạp của cụm từ bốn từ này. Trong trường hợp của appamāda, tôi đặc biệt lưu ý xem từ này được sử dụng như thế nào trước khi thử dịch từ đó. vayadhammā Từ vayadhammā là một từ ghép bao gồm hai từ: vaya + dhamma. Vaya trước hết là "mất mát, mong muốn, chi phí" và thứ hai là "suy tàn". Điều thú vị là các dịch giả trước đây đã sử dụng nghĩa thứ yếu khi dịch những lời cuối cùng của Đức Phật, nhưng trước khi đi sâu vào vấn đề này, chúng ta cần nhìn vào dhamma. Dhamma là một trong những từ gần như bất chấp định nghĩa hoặc bản dịch. PED dành 7 ½ cột cho nó. Theo nghĩa đen và nghĩa cơ bản nhất của nó, dhamma có nghĩa là một cái gì đó giống như "tự nhiên". Nó xuất phát từ một gốc tiếng Phạn là dhṛ có nghĩa là giữ, hoặc hỗ trợ: nền tảng. Các từ tiếng Anh như form and firm bắt nguồn từ cùng một gốc Ấn-Âu. Ý nghĩa của nó trong bối cảnh Phật giáo bao hàm một số lĩnh vực: như "tự nhiên", nó đề cập đến trật tự cơ bản của vũ trụ, trật tự đạo đức mà các hành động có hậu quả, và thậm chí cả những ràng buộc mà trật tự đó đặt lên chúng ta (dhamma-niyama ). Dhammā (số nhiều) là những yếu tố của kinh nghiệm, tức là hiện tượng. Dhamma cũng có thể có nghĩa là những lời dạy và văn bản chứa đựng những lời của Đức Phật, và con đường mà người Phật tử đi theo. Trong trường hợp này, dhamma được sử dụng theo nghĩa cơ bản về bản chất của nó, và tương ứng với một cái gì đó giống như hậu tố tiếng Anh '-able' trong tiếng Anh là perisured. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng vayadhamma đang được hiểu có nghĩa là, "sự phân hủy theo bản chất", hoặc "có sự phân rã như bản chất của nó". Và trên thực tế, dễ hỏng sẽ hoạt động như một bản dịch nếu chúng ta phải chọn một từ duy nhất, vì nó ít nhiều có cùng một trường ngữ nghĩa. Đối với vayadhammā Rhys Davids dịch: "sự phân rã là cố hữu ...". Walsh có cụm từ khó hiểu "có tính chất suy tàn" trong bản dịch Kinh của mình. Tỳ khưu Bodhi sử dụng "bản chất biến mất" cho vayadhamma nơi nó xuất hiện trong bản dịch Majjhima Nikāya của ông. Tuy nhiên, như đã lưu ý, nghĩa đầu tiên của vaya là "mất mát, mong muốn, chi phí", và vayadhamma do đó có thể được coi là nghĩa " trong khi khārā là từ gốc tiếng Phạn kṛ có nghĩa là "làm, thực hiện, thực hiện, hoàn thành, nguyên nhân, kết quả, chuẩn bị, đảm nhận". [10] Vì vậy, nghĩa đen của saṅkhārā là một cái gì đó được tạo thành cùng nhau hoặc ghép lại với nhau. Từ tiếng Anh đơn lẻ gần nhất với nghĩa này là "confected", nhưng từ này có ý nghĩa khiến nó không phù hợp để làm bản dịch. "Kết hợp" rất gần và là một kết xuất hữu ích. Thanissaro sử dụng "chế tạo" có giá trị bổ sung là chỉ ra rằng các đối tượng của giác quan không có thực theo bất kỳ nghĩa tuyệt đối nào: chúng được "tạo thành". Tuy nhiên, sự bịa đặt hơi khó hiểu đối với tai tôi. Trong cách sử dụng của Phật giáo, có một số ý nghĩa của từ Saṅkhārā: 1. Tổng hợp các điều kiện hoặc tính chất thiết yếu cho một quá trình hoặc kết quả nhất định. Là thành viên thứ hai của chuỗi nidana, chẳng hạn, nó đề cập đến những điều kiện chịu trách nhiệm cho khoảnh khắc ý thức đầu tiên trong một cuộc sống mới. Trong trường hợp này, nó liên quan đến các hành vi của ý chí, kết quả tổng hợp của nó là sự tái sinh. 2. Một trong năm uẩn - nơi nó có nghĩa là "các đồng hợp tâm thức, hoặc các trợ lực đến, hoặc có xu hướng đến, đi vào ý thức khi khởi lên của một tâm hoặc đơn vị nhận thức". Vì vậy, trong khi ý nghĩa đầu tiên đề cập đến việc chủ động sắp đặt mọi thứ, thì nghĩa thứ hai đề cập đến những thứ đã được thiết lập, hoặc theo nghĩa đen của từ này, được kết hợp lại với nhau. 3. Mọi sự việc [phát sinh từ một nguyên nhân] - sabbe saṅkhārā thường được viết trong ngữ cảnh này, sabbe là Pāli nghĩa là 'tất cả'. Theo nghĩa rộng nhất nó có nghĩa là "thế giới của các hiện tượng". Đó là ý nghĩa này đang được sử dụng trong tuyên bố này theo các bản dịch hiện có khác nhau. Tuy nhiên, nó có thể được giải thích về mặt tâm lý là tập hợp của tất cả các pháp, hay nói cách khác là tổng kinh nghiệm. Trong trường hợp này, saṅkhārā dường như được dùng với nghĩa "mọi sự vật", đặc biệt là "mọi sự vật hữu vi". Saṅkhārā ở trong trường hợp số nhiều chỉ định do đó dài '- (' kết thúc, và vayadhammā như một tính từ hoặc trạng từ theo sau nó tùy theo trường hợp và số lượng. Vì các sự vật phức hợp được tạo thành từ các pháp, nên vayadhammā saṅkhārā có thể được coi là một cái gì đó của một từ chơi. Cách chúng tôi chọn để hiển thị vayadhammā saṅkhārā sang tiếng Anh sẽ phụ thuộc vào ý nghĩa nào trong số các nghĩa có thể mà chúng tôi cho là ý nghĩa của người nói / tác giả. Nguyên tắc thông thường là chọn một khái niệm và dịch nó thành một từ. Trong nhiều trường hợp, nghĩa này là Các bản dịch -cho-một đã được chuẩn hóa thông qua sự lặp lại và quy ước, và một từ tiếng Anh bây giờ là bản dịch "được chấp nhận". Kết quả được gọi là tiếng Anh lai ghép của Phật giáo [15] và trong nhiều trường hợp không đạt yêu cầu sâu sắc vì độ phức tạp tiềm ẩn bên dưới một từ tiếng Anh có thể có trường ngữ nghĩa khác nhau đáng kể. Giao tiếp bằng lời thường liên quan đến việc sử dụng phức tạp sự mơ hồ và đa nghĩa để bao hàm các sắc thái ý nghĩa. Việc dịch thuật luôn dẫn đến việc mất một số thông tin, nhưng điều đáng tiếc là cũng có thể dẫn đến việc thay thế các thông tin sai lệch như khi các dịch giả ban đầu nghiên cứu về Luật pháp. Khi làm việc với một văn bản Pāli, rất hữu ích khi tham khảo các bài bình luận truyền thống. Chúng chưa được dịch sang tiếng Anh ngoại trừ một số rất ít trường hợp. Phần bình luận thường đưa ra một chú thích của từ, cùng với một vài từ đồng nghĩa. Điều này rất hữu ích trong việc thiết lập những gì Buddhaghosa hiểu được bằng từ này. Thật không may, phần bình luận về vayadhammā saṅkhārā trong cụm từ này là im lặng. Có lẽ đó là một cách sử dụng lâu đời, hoặc đã được giải thích ở những nơi khác. Hầu hết những người dịch cụm từ này dường như đã chọn một số biến thể về "tất cả những thứ có điều kiện đều có bản chất là mục nát". Cơ bản của điều này là giáo lý Phật giáo rằng bởi vì "sự vật" phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện - một hệ quả của chúng là tổng hợp - và bởi vì mọi thứ luôn thay đổi nên mọi thứ có khả năng tan rã, chấm dứt, suy tàn và chết. Sự kết xuất này nhấn mạnh đến cực khách quan của trải nghiệm - thế giới giả định "ngoài kia", được tạo thành từ các yếu tố và quay xung quanh chúng ta. Ý nghĩa khác của vayadhammā - tức là thất vọng - sẽ dẫn đến kết xuất nhấn mạnh cực chủ quan của kinh nghiệm. Tất cả những thứ có điều kiện đều đáng thất vọng. Dhamma cũng có một khía cạnh chủ quan. Dhamma như những hiện tượng là những yếu tố của kinh nghiệm tinh thần, chúng liên quan đến những trạng thái tinh thần hơn là những hiện tượng ngoài kia. Và saṅkhārā trong trường hợp này không đề cập đến "sự vật" theo bất kỳ nghĩa cụ thể nào, mà là kinh nghiệm. Vì vậy, một bản dịch khác xuất hiện mà chúng tôi có thể đưa ra: "mọi trải nghiệm đều đáng thất vọng", với lời cảnh báo rằng trải nghiệm ở đây là kinh nghiệm về các pháp có điều kiện, không phải là vô điều kiện. Theo định nghĩa, kinh nghiệm về các pháp vô điều kiện là không đáng thất vọng. Tôi thấy cách tiếp cận này trọng tội hơn vì nó nằm trong lĩnh vực tinh thần mà chúng ta chủ yếu làm việc trong thực hành Phật giáo. Chúng ta có thể nói rằng những thứ có điều kiện, cảm giác phức tạp và ấn tượng tinh thần tạo nên kinh nghiệm, thật đáng thất vọng vì chúng là vô ngã (anatta) và vô thường (anicca). Chúng tôi giải thích chúng là cá nhân và vĩnh viễn và điều này đặt ra những kỳ vọng và giả định sai lầm, chắc chắn dẫn đến thất vọng, và thậm chí có thể dẫn đến điên rồ: Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino; anattani ca attāti, asubhe subhasaññino; micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino. Nhận thức sự vĩnh viễn trong cái vô thường, và dễ chịu trong cái đau đớn Và bản thân trong cái vô vị, và vẻ đẹp trong những Chúng sinh bị đẩy lùi bị tổn thương bởi tà kiến, tâm trí không ổn định, họ phát điên. Do đó, chúng ta có thể dịch vayadhammā saṅkhārā là: "mọi thứ đều dễ hư hỏng" hoặc "mọi trải nghiệm đều đáng thất vọng". Một trong hai ngụ ý cái kia, nhưng hàm ý rõ ràng hơn, tôi nghĩ, trong phần sau. appamādena Appamāda là một từ thú vị được tạo thành từ một gốc, hai tiền tố và một kết thúc trường hợp. Được chia thành các bộ phận cấu thành của nó, nó là: a + (p) p + mada + ban hành. Từ gốc là mada, có nghĩa là 'say', và được cho là có liên quan đến tiếng Hy Lạp mastos = vú, và từ tiếng Latin madeo = ướt; ban đầu nó có nghĩa là "nhỏ giọt, đầy chất lỏng hoặc chất béo". [17] Có một loạt các từ liên quan như majja (uống say), majjati (say, vui sướng, vô cùng thích thú hoặc phấn khích), matta (say (với), tràn đầy niềm vui về, tự hào về, kiêu ngạo). PED đưa ra hai giác quan cho mada: 1. say sưa, quá mức gợi cảm; 2. kiêu căng, tự phụ. Pa là "tiền tố hướng của chuyển động tịnh tiến, theo nghĩa ứng dụng thường nhấn mạnh hành động được thực hiện ở một mức độ đã xác định hoặc thậm chí vượt quá nó ' s mark ". [19] Vì vậy, nếu mada say, thì pamāda là say mù. Từ điển cho biết sự bất cẩn, cẩu thả, buông thả, thiếu cẩn trọng. Theo tôi những điều này không mang trọng lượng từ nguyên của từ này. Ai đó say xỉn là không chỉ đơn giản là thiếu cẩn trọng hoặc bất cẩn, họ có thể là kẻ phạm pháp, cư xử đáng trách, và gây nguy hiểm cho bản thân và người khác. giới luật và nói: Yo sabbalahuso surāmerayapānassa vipāko, manussabhūtassa ummattaka- saṃvattaniko hotī "ti. Kết quả nhỏ nhất của việc đàn ông uống rượu có cồn là dẫn đến phát điên. Khi đó Pamāda hay say rượu, giống như sự điên rồ. Theo thuật ngữ Phật giáo, đó là sự điên rồ được mô tả ở trên, của một người hiểu kinh nghiệm không chính xác. ' a 'là một tiền tố phủ định làm cho từ có nghĩa ngược lại và trong trường hợp này, chữ' p 'được nhân đôi. Từ điển định nghĩa appamāda là "sự chu đáo, cẩn thận, tận tâm, cẩn thận, cảnh giác, nghiêm túc, sốt sắng". Appamāda ngược lại với say rượu một cách mù quáng, hoặc hoàn toàn 'mất hứng thú'. Ý nghĩa ở đây là sự chu đáo mà người ta có thể có nếu đối đầu với một con rắn độc lớn, hoặc một con hổ đói. Đó là một nhận thức rất sống động, rất rõ ràng, không có sự phân tâm. '-ena' là trường hợp kết thúc cho trường hợp nhạc cụ, vì vậy nó chỉ ra 'bằng cách, thông qua, với'. Appamāda là một trong ba thuật ngữ đề cập đến các phẩm chất khác nhau của sự chú ý hoặc nhận thức thường được gọi chung dưới tên tiếng Anh là chánh niệm. Các thuật ngữ khác là sati và sampajañña. Sati xuất phát từ một từ gốc gợi ý ký ức hoặc hồi ức; trong khi sampajañña gợi ý một sự chú ý tập trung và tập trung. Từ nguyên cho chúng ta cảm nhận về appamāda, nhưng để đánh giá đầy đủ ý nghĩa đặc biệt của nó, chúng ta cần xem xét cách nó được sử dụng trong ngữ cảnh. Thứ nhất appamāda được ca tụng là thuật ngữ cao nhất: ví dụ appamāda là "kho báu hàng đầu" của nhà thông thái. Nó được mô tả là đảm bảo cả những điều tốt đẹp trong cuộc sống hiện tại và bất kỳ cuộc sống tương lai nào. Nó ban cho cuộc sống lâu dài, sức khỏe, sắc đẹp và sự sinh ra cao quý. Chính nhờ appamāda mà tất cả các trạng thái tinh thần tích cực khác đều được trau dồi. Trong Kinh Tathāgata có nói: “… bất kể trạng thái lành mạnh nào ở đó, chúng đều bắt nguồn từ tinh tấn [tức là appamāda] hội tụ từ tinh tấn, và tinh tấn được tuyên bố là quan trọng nhất trong số đó. Nếu một người an trụ [saṃvuta] trên khoa mắt, tâm trí sẽ không bị vấy bẩn giữa các hình thức mà mắt thường có thể nhận biết được. Nếu tâm không bị vấy bẩn, sự vui mừng được sinh ra. Khi một người vui mừng, sự sung sướng được sinh ra. Khi tâm trí được nâng cao bởi sự sung sướng, cơ thể sẽ trở nên yên tĩnh. Một sự yên tĩnh trong cơ thể trải nghiệm hạnh phúc. Tâm trí của một người đang hạnh phúc trở nên tập trung. Khi tâm trí được tập trung, các hiện tượng trở nên hiển lộ [dhammānaṃ pātubhāvā], người ta được coi là 'người siêng năng an trú'. "Appamāda đồng nghĩa với" canh giữ các cánh cổng của giác quan ", nhưng cũng với tâm trí tập trung mà qua đó Minh sát có thể phát sinh Nó cho phép chúng ta đi vào các trạng thái liên tiếp - pāmojja, pīti, passambhati, sukha, samādhi, dhammā pātubhavā - dẫn đến giải thoát theo kiểu tiến bộ. Tôi coi dhammānaṃ pātubhāvā đồng nghĩa với yathābhūta-ñāṇadassana, tri thức và tầm nhìn về bản chất [thực sự] của sự vật. Trong Devadaha Sutta, Đức Phật giải thích rằng không phải tất cả các Tỳ khưu đều có liên quan đến appamāda, chỉ những người chưa thức tỉnh. Công việc mà người ta làm với appamāda là rèn luyện sao cho những cảm giác vừa ý và bất đồng "không tiếp tục ám ảnh [pariyādāya] tâm trí của một người ngay cả khi chúng được trải nghiệm nhiều lần". Và: "Khi tâm trí không bị ám ảnh, năng lượng không mệt mỏi được khơi dậy, chánh niệm vô ngại [sati] được thiết lập. Thân thể trở nên tĩnh lặng và không vướng bận, tâm trí trở nên tập trung và nhất tâm" [33] Pariyādāya ở đây có nghĩa là "kiệt sức, chế ngự, dụ dỗ, nắm giữ và mất kiểm soát, đưa ra ”. Rõ ràng điều này có liên quan mật thiết đến quan niệm về sự say rượu và sự say sưa với các đối tượng của giác quan. Aṅguttara Nikāya 4.116 mô tả bốn dịp của appamāda liên quan đến hành vi đạo đức. Các vị tỳ khưu được dạy rằng họ nên tinh tấn từ bỏ các hành vi xấu về thân, khẩu hoặc ý, từ bỏ tà kiến ​​và tu luyện chính kiến. Sau khi làm điều này, họ được cho biết rằng họ "không cần sợ cái chết trong một sự tồn tại trong tương lai", có nghĩa là họ sẽ đạt được Bất tử hoặc Thức tỉnh. [35] Trong Aṅguttara Nikāya 4.117 appamāda đóng một vai trò trong việc bảo vệ tâm trí khỏi "nuôi dưỡng dục vọng đối với bất cứ điều gì gây ra dục vọng ... [và bị] say mê bởi bất cứ điều gì gây mê đắm [madanīyesu]". Bất cứ ai bảo vệ tâm trí của họ theo cách này "sẽ không dao động, lung lay hay run sợ, anh ta sẽ không khuất phục trước sự sợ hãi, hoàn thành một việc gì đó "Vì vậy, sampādetha có nghĩa là" gây ra để thành công, thịnh vượng hoặc đạt được ", với ngụ ý rằng thành công là đạt đến nibbāna, và đạt được sự giải thoát. Các từ liên quan là sampādaka" người đạt được [mục tiêu] "; và sampādana "hiệu quả, thành tựu". Trong văn bản, từ này được đặt ngay sau dấu ngoặc kép iti, dấu này ngưng tụ thành ti và kéo dài nguyên âm cuối: sampādethā "ti = sampādetha + iti. Walsh dịch appamādena sampādetha là "phấn đấu không mệt mỏi" [38] mặc dù không mệt mỏi là hoàn toàn sai. Rhys Davids chọn "thực hiện sự cứu rỗi của bạn với sự siêng năng", điều này gần với sự hiểu biết của tôi hơn về các thuật ngữ. Tỳ khưu Thanissaro sử dụng "mang lại sự hoàn thành bằng cách chú ý". [39] Một phiên bản khác từ trang web Access to Insight có "Phấn đấu với sự nghiêm túc" [40] có những lỗi tương tự như Walsh. Người ta thường nghe "với chánh niệm, cố gắng lên": Tôi không xác định được nguồn gốc của kết xuất này nhưng nó cũng không phù hợp với mục đích. Nếu ý nghĩa chính của sampādetha là "gây ra để thành công", thì những bản dịch chọn "phấn đấu", mà không chuyển tải ý tưởng về những gì một người đang phấn đấu hoặc rằng một người sẽ thành công, sẽ thiếu một khía cạnh quan trọng của câu nói này. Tuy nhiên những người khác có vẻ hơi khó xử và đi bộ. Chúng thiếu chất thơ của bản gốc, tính bộc trực và mật độ. Giờ đây, chúng ta đã biết khá nhiều về mục tiêu của lời dạy của Đức Phật, đôi khi được gọi là nibbāna, 'cõi không chết', tỉnh thức, 'phúc lạc cao nhất'. Đối với nibbāna, Đức Phật đang khuyến khích chúng ta cố gắng và một bản dịch nên phản ánh điều này. Phần chú giải Pāli không có nhiều điều để bổ sung. Phủ bóng appamādena sampādethā có ghi "sati-avippasvāsena sabbakiccāni sampādeyyātha" [41] hoặc với chánh niệm [sati] và chú ý [avippavāsa] bạn nên thực hiện mọi nhiệm vụ của mình. Sati là chánh niệm với hàm ý là hồi ức hoặc ký ức. Avippavāsa có nghĩa là "sự chu đáo, chánh niệm, chú ý". Có vẻ như nhà bình luận đang nhìn quá mức, cũng như hầu hết các dịch giả, liên quan đến việc hạn chế các giác quan. Vậy thì ý nghĩa rõ ràng của appamādena sampādetha là appamāda là phương tiện mà một người được tạo ra để thành công. Do đó tôi đã chọn dịch nó là "[chính là] nhờ sự cảnh giác [rằng] bạn thành công". Kết luận Mang tất cả thông tin này lại với nhau, bây giờ chúng ta có thể thử dịch cụm từ, lời cuối cùng thiêng liêng của Đức Phật: vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādetha Tất cả các sự vật hữu vi, tất cả các trải nghiệm (tinh thần và thể chất), tất cả các hiện tượng tự bản chất của chúng đều phân rã và chết đi, và đáng thất vọng: chính nhờ không bị say mê, bị ám ảnh hoặc say mê, các đối tượng của giác quan mà bạn thành công trong việc thức tỉnh, hoặc đạt được sự giải thoát. Hay ngắn gọn hơn: Tất cả những điều đáng thất vọng, [chính là] nhờ cảnh giác [mà] bạn thành công. Sau khi nói những lời bây giờ quen thuộc, Đức Phật không nói nữa, nhưng được cho là đã nhập thiền, và thăng qua các jhanas, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Hai bài văn bia thường xuyên của Đức Phật là Tathāgata và Sugata. Gata có nghĩa là đã biến mất vì vậy hai đoạn văn bia có nghĩa là "như vậy đã biến mất", và "đã biến mất". Một Tathāgata được cho là không có dấu vết, anh ta không để lại dấu hiệu phía sau, không tạo ra nghiệp chướng nào nữa. Trạng thái của anh ta là không thể thay đổi được vì nói rằng anh ta tái sinh là không chính xác và nói anh ta không tái sinh là không chính xác. May mắn thay, anh ấy đã để lại những lời nói của mình, hoặc ít nhất chúng tôi cảm thấy hợp lý chắc chắn rằng đây là những lời anh ấy nói. Walsh nói về kinh Mahāparinibbāna rằng: "Không nghi ngờ gì, nó chứa đựng những sự thật cơ bản về những ngày cuối cùng của Đức Phật, nhưng nhiều yếu tố muộn và nhiều hơn là đáng ngờ đã được đưa vào nó". Kinh điển Pāli ban đầu không có bằng tiếng Pāli và đã được dịch ít nhất một lần. Nếu ngôn ngữ gốc, như chúng tôi nghĩ, có liên quan chặt chẽ hơn tiếng Pāli và tiếng Anh, thì những người dịch đó có thể đã không gặp phải những khó khăn quá lớn mà chúng tôi gặp phải, và chúng tôi chỉ có thể hy vọng rằng không có quá nhiều thứ bị che khuất, và không được bổ sung quá nhiều trong quá trình này. Đức Phật nói giáo pháp của ngài là ehipassiko, một lời mời quý vị hãy đến và tự mình chứng kiến. Vì vậy, ngay cả khi lời nói của ông ấy đã trải qua nhiều thay đổi và biến động, thì vẫn luôn có bài kiểm tra cuối cùng này: điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta bảo vệ các cánh cổng của giác quan, khi chúng ta tỉnh táo sau cơn say lâu với những trải nghiệm, và chúng ta cho phép cơ thể trở nên bình tĩnh, và tâm trí của chúng ta trở nên tập trung? và chúng tôi chỉ có thể hy vọng rằng không có quá nhiều bị che khuất và không được thêm quá nhiều trong quá trình này. Đức Phật nói giáo pháp của ngài là ehipassiko, một lời mời quý vị hãy đến và tự mình chứng kiến. Vì vậy, ngay cả khi lời nói của ông ấy đã trải qua nhiều thay đổi và biến động, thì vẫn luôn có bài kiểm tra cuối cùng này: điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta bảo vệ các cánh cổng của giác quan, khi chúng ta tỉnh táo sau cơn say lâu với những trải nghiệm, và chúng ta cho phép cơ thể trở nên bình tĩnh, và tâm trí của chúng ta trở nên tập trung? và chúng tôi chỉ có thể hy vọng rằng không có quá nhiều bị che khuất và không được thêm quá nhiều trong quá trình này. Đức Phật nói giáo pháp của ngài là ehipassiko, một lời mời quý vị hãy đến và tự mình chứng kiến. Vì vậy, ngay cả khi lời nói của ông ấy đã trải qua nhiều thay đổi và biến động, thì vẫn luôn có bài kiểm tra cuối cùng này: điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta bảo vệ các cánh cổng của giác quan, khi chúng ta tỉnh táo sau cơn say lâu với những trải nghiệm, và chúng ta cho phép cơ thể trở nên bình tĩnh, và tâm trí của chúng ta trở nên tập trung? Vì vậy, ngay cả khi lời nói của ông ấy đã trải qua nhiều thay đổi và biến động, thì vẫn luôn có bài kiểm tra cuối cùng này: điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta bảo vệ các cánh cổng của giác quan, khi chúng ta tỉnh táo sau cơn say lâu với những trải nghiệm, và chúng ta cho phép cơ thể trở nên bình tĩnh, và tâm trí của chúng ta trở nên tập trung? Vì vậy, ngay cả khi lời nói của ông ấy đã trải qua nhiều thay đổi và biến động, thì vẫn luôn có bài kiểm tra cuối cùng này: điều gì sẽ xảy ra khi chúng ta bảo vệ các cánh cổng của giác quan, khi chúng ta tỉnh táo sau cơn say lâu với những trải nghiệm, và chúng ta cho phép cơ thể trở nên bình tĩnh, và tâm trí của chúng ta trở nên tập trung? HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/3/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH SANG TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.