BUDDHA"S CHILDHOOD.

Đạo Phật là gì? “Đạo Phật là một giáo lý về bất bạo động, nhân ái và từ bi, cũng như tôn trọng và đánh giá cao tất cả chúng sinh. Hòa hợp và hòa bình với mọi thứ hiện hữu là nền tảng của toàn bộ giáo lý của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni ”. Đức Phật Thích Ca “Vị thầy vĩ đại của Đức Phật Thích Ca đã nói rằng đây là bản chất của chúng ta — những phẩm chất này không phải là những ý tưởng hay giáo điều mới mà bạn chỉ mang vào cuộc sống của mình khi bạn thực hành theo Phật giáo. Tình yêu thương, lòng tốt và lòng trắc ẩn là bản chất cơ bản của mọi sinh vật. Khi chúng ta kết nối với thiên nhiên này, nó thật nhẹ nhàng; chúng ta cảm thấy bình tĩnh và yên bình hơn, cũng như nhiều niềm vui và sự hài lòng hơn. Vì vậy, khi chúng ta thực hành và quán chiếu về cuộc sống, cái chết và cái chết, Đức Phật luôn nhấn mạnh rằng chúng ta nên khơi dậy những phẩm chất tốt đẹp cơ bản của chúng ta là tình yêu, lòng tốt và lòng từ bi, mà trong Phật giáo được gọi là "Bồ đề tâm", hay "tâm giác ngộ." Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu rõ hơn về ý nghĩa của nhịp điệu tự nhiên và quá trình của sự sống và cái chết. Toàn bộ vũ trụ, bao gồm cả chúng ta, đều dựa trên bản chất này. Chúng tôi không bao giờ đi ra ngoài tự nhiên. Thực ra, chúng ta không thể đi ra ngoài thiên nhiên, và chúng ta chưa bao giờ rời xa nó. Mọi người đều có bản chất cơ bản giống nhau — mọi chuyển động nhỏ và mọi thứ nói chung đều chuyển động theo nhịp điệu của tự nhiên và là một phần của quá trình tự nhiên. Theo cách này, cuộc sống là tự nhiên, cái chết là tự nhiên, và ngay cả giai đoạn sau khi chết cũng là lẽ tự nhiên. Đây là tất cả các quá trình đang diễn ra có cùng bản chất. Chúng ta nên cố gắng tiếp tục nắm bắt tất cả những cách mà bản chất tự biểu hiện ra mà không sợ hãi. Khi chúng ta chấp nhận thiên nhiên với sự tự tin và vui vẻ, mọi thứ được coi là một quá trình đẹp đẽ. Toàn bộ hệ thống tự nhiên này chuyển động theo chu kỳ. Chúng ta có thể thấy điều này khi nhìn vào chuyển động của ngày và đêm. Nếu có ngày, thì nhất định sẽ có hoàng hôn và đêm xuống. Nếu có đêm, sẽ có bình minh, buổi sáng và ánh sáng ban ngày. Quá trình này tiếp tục, ngày này qua ngày khác và đêm này qua đêm khác, giống như một vòng xoắn. Tương tự như vậy, mùa đông, mùa xuân, mùa hè và mùa thu liên tục luân phiên nhau. Khi bạn nhìn vào tất cả các chu kỳ, từ các thiên hà đến cơ thể của chúng ta, mọi hệ thống tự nhiên đều liên tục xoay vòng xoắn ốc, hít vào thở ra rồi tạm dừng, trước khi hít vào và thở ra lần nữa. Đó là cách quy trình của mọi thứ hoạt động. Guru Padmasambhava Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói điều này trong suốt quá trình giảng dạy của ngài, và nó cũng được giảng dạy bởi Guru Padmasambhava và tất cả những hành giả và đạo sư vĩ đại khác. Mọi hệ thống đều là một phần của bản chất. Không có gì bên ngoài bản chất. Mọi thứ đều tồn tại trong khung này, và bản thân chúng ta cũng là một phần trong đó. Không phải là bản chất ở một phía, và chúng ta ở một phía khác. Bản thân chúng ta là một phần của thiên nhiên. Khi chúng ta nhìn ra thế giới bên ngoài, chúng ta thấy rằng mọi thứ đều trải qua một quá trình sinh ra và lớn lên giống nhau và cuối cùng đi đến hồi kết. Nhưng đó không phải là kết thúc cuối cùng của quá trình. Nếu những nguyên nhân và điều kiện hoàn hảo gặp nhau, những phẩm chất mới, được trẻ hóa sẽ xuất hiện từ những gì đã sụp đổ, và quá trình này tiếp tục. Điều này xảy ra với các mùa và thực vật và mọi thứ. Không có gì thực sự kết thúc. Khi một cái gì đó trôi qua, nó tiếp tục bắt đầu một chu kỳ mới. Nghiệp báo - Luật Nhân quả Cuộc sống của chúng ta cũng vậy. Chúng ta sinh ra, lớn lên và rồi chết đi. Theo đạo Phật, chết không phải là hết sống. Theo một cách nào đó, cái chết là sự khởi đầu của một kỷ nguyên hoặc một chương khác của cuộc đời — chúng ta tiếp tục quá trình sống và chết. Không có gì thực sự dừng lại. Chừng nào còn tồn tại những nguyên nhân và điều kiện thích hợp, mọi thứ vẫn tiếp tục — ánh sáng tiếp tục phát sáng không ngừng. Trong Phật giáo, điều này được gọi là “nghiệp”. Nghiệp chướng không bao giờ chấm dứt. Theo một cách nào đó, nghiệp là một phản ứng dây chuyền liên tục. Khoảnh khắc đầu tiên là nguyên nhân và điều kiện, và khoảnh khắc tiếp theo trở thành kết quả. Chính kết quả đó trở thành nguyên nhân và điều kiện cho khoảnh khắc sau. Mỗi khoảnh khắc bùng cháy và trẻ hóa chính nó trong một quá trình liên tục không bao giờ kết thúc. Đây là cách chúng ta liên tục đi hết đời này sang đời khác. Tóm lại, đây là cái nhìn tổng quát về tiến trình sinh tử trong Phật giáo. Tái sinh trong Phật giáo Nếu chúng ta nhìn vào hoàn cảnh của chính mình, tất cả cuộc đời của chúng ta đều bắt đầu từ sự ra đời. Theo Phật giáo, Cuộc sống hiện tại này không phải là lần đầu tiên chúng ta sinh con. Đây chỉ là một trong số rất nhiều ca sinh nở mà chúng ta đã thực hiện trên thế giới này. Chúng ta đang trong một quá trình sống và chết liên tục. Sự ra đời của chúng ta trong cuộc đời này không phải là lần đầu tiên và cũng sẽ không phải là lần cuối cùng. Nó chỉ là một ca sinh của chúng ta trong một chuỗi sinh ra không có bắt đầu và không có kết thúc. Khi chúng ta được sinh ra, nó chính xác là cái gì đang được sinh ra? Ý thức sinh thành. Khi tâm trí của chúng ta kết hợp với các nguyên nhân và điều kiện của các yếu tố đỏ và trắng của cha mẹ chúng ta đến với nhau, chúng ta được hình thành. Sau khi thụ thai, chúng ta trải qua một quá trình gồm nhiều giai đoạn khác nhau - mỗi tuần chúng ta lớn lên và thay đổi trong bụng mẹ. Sau đó khoảng chín hoặc mười tháng, chúng tôi đi ra. Điều này thường được gọi là "sinh con". Sau đó chúng tôi tiếp tục phát triển từ khi còn là một đứa trẻ cho đến bây giờ. Hiện chúng tôi đang trong quá trình sinh sống. Giai đoạn tiếp theo mà tất cả chúng ta sẽ trải qua là hấp hối và chết. Theo Phật giáo, thời điểm chuẩn bị cho cái chết của chúng ta là ngay bây giờ. Tất cả chúng ta nên bắt đầu chuẩn bị cho quá trình chuyển đổi này ngay bây giờ bởi vì trong khi chúng ta đang trong giai đoạn hấp hối, rất khó để bắt đầu chuẩn bị những điều này. Vì vậy, ngay bây giờ, khi chúng ta đang sống và khỏe mạnh, thực sự là thời điểm tốt nhất để chuẩn bị cho quá trình chuyển đổi hoặc giai đoạn tiếp theo của cuộc đời mà chúng ta sẽ phải đối mặt. Chúng ta chuẩn bị cho cái chết và cái chết của mình như thế nào? Những lời dạy luôn nói rằng chúng ta nên chuẩn bị bằng cách kết nối với bản chất của chúng ta. Bản chất tốt lành này là bản chất của tâm. Có nhiều cách khác nhau để kết nối với bản chất này, nhưng chúng ta chỉ nên đi ngay vào tâm trí của mình. Tâm trí là thứ sẽ di chuyển khi chúng ta chết. Vì vậy, chúng ta nên kết nối chặt chẽ với chính tâm trí. Đó là sự chuẩn bị tuyệt vời. Kết nối với tâm trí có nghĩa là chạm vào bản chất của tâm trí, đó là tình yêu, lòng tốt và lòng trắc ẩn, niềm vui và sự tự tin. Những phẩm chất này là bản chất của tâm trí, vì vậy chúng ta thực sự nên kết nối chặt chẽ với chúng. Từ bi và Từ bi - Bản chất của Tâm Từ ái và từ bi thực sự rất quan trọng. Chúng không quan trọng bởi vì tôn giáo nói như vậy. Theo Đức Phật, những điều này không liên quan gì đến tôn giáo - chúng chỉ đơn giản là bản chất của tâm trí. Mọi người đều đánh giá cao tình yêu và lòng trắc ẩn bởi vì chúng là những phẩm chất tự nhiên. Tôn giáo có thể nói về hoặc nhấn mạnh những phẩm chất này nhiều hơn một chút, nhưng bên cạnh đó, tình yêu và lòng trắc ẩn thực sự chỉ là bản chất của tâm trí. Vì vậy, chúng ta nên luôn kết nối tâm trí của mình với bản chất của tình yêu và lòng từ bi. Khi chúng ta kết nối với những phẩm chất này, chúng tôi cảm thấy một cảm giác chân thật trong trái tim và tâm trí của chúng tôi. Chúng ta cảm thấy thư thái hơn, bình tĩnh hơn và bình yên hơn. Chúng tôi cũng cảm thấy hài lòng và vui vẻ hơn. Một niềm vui rất sâu sắc tràn ngập trái tim và tâm trí chúng ta khi chúng ta có những suy nghĩ về tình yêu thương, lòng trắc ẩn và lòng nhân ái. Chúng ta có thể thấy điều này cho chính mình. Mặt khác, nếu không có niềm vui, tình yêu và lòng trắc ẩn, ngay cả khi chúng ta có mọi thứ khác trên thế giới, mọi thứ dường như trống rỗng - không có gì mang lại cho chúng ta cảm giác hoàn toàn hài lòng và vui vẻ. Điều này là do chúng ta không kết nối chặt chẽ với bản chất của chính mình. Những thứ phi tự nhiên không thể mang lại sự thỏa mãn cuối cùng giống như những phẩm chất cao đẹp của tự nhiên. Do đó, lòng từ và bi được gọi là bodhichitta — tâm giác ngộ. Bodhichitta Bodhichitta là bản chất của tâm. Khi chúng ta trau dồi những phẩm chất này và cảm thấy được kết nối chặt chẽ hơn với chúng bằng cách thực hiện nhiều hoạt động hơn dựa trên tình yêu thương và lòng trắc ẩn, đây là sự chuẩn bị cho cái chết và cái chết. Đó cũng là một phần thưởng lớn cho chúng ta — cảm giác tốt ngay lập tức và dẫn đến niềm vui cuối cùng, cuối cùng. Chia sẻ tình yêu thương và lòng nhân ái cũng là một món quà rất đặc biệt mà chúng ta có thể dành cho người khác, để mọi người được vui vẻ và hạnh phúc hơn. Đó là một quá trình chữa bệnh tuyệt vời. Vì những lý do này, việc khám phá bản chất của tâm trí chúng ta và chia sẻ tất cả những phẩm chất tự nhiên đẹp đẽ của chúng ta là rất quan trọng trên nhiều cấp độ và theo nhiều cách — cho cuộc sống này, cho khi chúng ta sắp chết và cho cuộc sống sau khi chết của chúng ta. Tâm trí của chúng ta - Yếu tố quan trọng Để chạm tới bản chất này, chúng ta phải bắt đầu từ tâm trí của mình. Đây là điều tối quan trọng. Mỗi chúng ta đều có một tâm niệm. Nó thông minh và tuyệt vời. Nó đẹp, phát ra tia lửa, và tỏa sáng. Nó bao gồm nhiều phẩm chất phong phú đầy màu sắc. Đây là cách tự nhiên của tâm trí. Đức Phật thậm chí còn nói rằng không thể giải thích được tất cả những phẩm chất phong phú của tâm chúng ta. Chúng nằm ngoài quan niệm trần tục của chúng ta. Và tất cả chúng ta đều có sự phong phú này; nó không phải là một cái gì đó bên ngoài những gì bản chất của chúng ta đã có. Trong Phật giáo, bản chất cơ bản, thiết yếu mà tất cả chúng ta đều có được gọi là “Phật tính”. Khi chúng ta kết nối lại với cơ sở của mình, tâm trí của chúng ta trở nên hoàn toàn cởi mở, tự do và vô hạn giống như bầu trời. Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn và cố gắng tìm hiểu tâm trí này chính xác là gì, chúng ta không thể tìm thấy tâm trí của mình. Tâm trí hư không. Nó vượt thời gian và không gian, vượt mọi giới hạn và ranh giới. Đây là bản chất của tâm trí chúng ta lúc này. Chúng tôi không nói về tâm trí của người khác. Chúng ta đang nói về suy nghĩ của mỗi người trong chúng ta, và tất cả tâm trí của chúng ta đều tràn đầy sự phong phú này. Vô minh - Nguyên nhân của Đau khổ Vậy tại sao chúng ta vẫn chưa nhận thức được bản chất của tâm mình? Theo một cách nào đó, tâm trí của chúng ta đang bị mê lầm. Nó chứa đầy những ảo tưởng về sự nắm bắt và chấp ngã, tự coi trọng bản thân và những cảm xúc tiêu cực. Những phẩm chất phi tự nhiên này hoàn toàn đang lừa dối và ngăn cản chúng ta nhìn thấy và lấy lại bản chất tươi đẹp, phong phú của tâm trí chúng ta. Nắm bắt làm cho tâm trí của chúng ta trở nên rất hạn hẹp, từng phần, tập trung và rất chặt chẽ. Tâm trí nắm bắt luôn muốn điều gì đó khác — bất cứ thứ gì phù hợp chính xác với những gì bản ngã muốn. Nhưng bản chất thực sự của tâm trí là hoàn toàn tự do và linh hoạt. Nó là vô hạn và bao gồm tất cả mọi thứ. Do đó, sự nắm bắt và bản chất không ăn khớp với nhau cho lắm. Ngay bây giờ chúng ta gần như hoàn toàn bị chiếm đóng và điều khiển bởi sự nắm bắt và chấp ngã, mà không phù hợp với bản chất. Cuối cùng, bản chất luôn chiếm lấy và nắm bắt đau khổ. Nắm chặt trở nên buồn bã và u uất, và vì vậy chúng ta đau khổ. Nhưng đó không phải là lỗi của tự nhiên. Chính sự chấp thủ và chấp ngã sai lầm của chúng ta đã gây ra điều này. Sự cố chấp và chấp ngã không thích chấp nhận những thay đổi tự nhiên bởi vì họ bắt đầu có mọi thứ theo cách của họ. Khi tâm trí của chúng ta bị mắc kẹt như vậy, thiên nhiên sẽ chế ngự chúng ta bằng cách tuân theo hệ thống dòng chảy tự nhiên của nó, và vì vậy chúng ta bắt đầu đau khổ. Do nắm bắt, cái chết có thể trở nên rất đau đớn. Nếu chúng ta từ chối chấp nhận nhịp thở tự nhiên của quá trình này, khi chúng ta chết và thậm chí sau khi chết chúng ta có thể trở nên rất sợ hãi và không chắc chắn. Nếu không, chúng ta sẽ thấy cái chết chỉ là một sự chuyển tiếp hoặc thay đổi, giống như ngày biến thành đêm. Tại sao chúng ta bám vào ban ngày và cố gắng tránh ban đêm? Đêm sẽ đến. Nếu chúng ta luôn nắm bắt ngày và không muốn trải qua hoàng hôn và ban đêm, thì điều đó có ích gì? Dù bằng cách nào, đêm sẽ đến. Chúng ta đau khổ vì sự chấp thủ và chấp ngã của chúng ta không thích chấp nhận hoặc nhìn thấy sự thay đổi. Họ thích nhìn mọi thứ theo một cách nhất định, và khi nó không xảy ra hoặc khi mọi thứ thay đổi, đó là lý do tại sao mọi khó khăn ập đến. Khi chúng ta tiến gần hơn đến bản chất của mình là chấp nhận, cởi mở, tự do, tình yêu và lòng trắc ẩn — nếu chúng ta cho phép mình ngập tràn vẻ đẹp của bản chất vốn có, thì mọi thứ trong cuộc sống này và sau cuộc sống này sẽ trở thành một màn trình diễn tuyệt đẹp của nhịp điệu của tự nhiên. Thực sự không có gì phải sợ hãi, không có gì là xa lạ hay kỳ lạ. Tất cả chỉ là một phần của sự thể hiện bản chất. Khái niệm về Tính không trong Phật giáo Bản chất tươi đẹp này là bản chất của mọi thứ, bao gồm cả tâm trí của chúng ta. Tâm trí của chúng ta tự nhiên tràn đầy tình yêu, lòng từ bi và trí tuệ. Những phẩm chất này hoàn toàn thống nhất với nhau. Chúng không thể tách rời khỏi nhau. Tình yêu là sự trống rỗng, và sự trống rỗng là tình yêu. Từ bi là trống không, và trống không là từ bi. Thực sự không có sự ngăn cách nào cả. Đạo Phật nói nhiều về “tính không”. Tính không không phải là một trạng thái phủ định mơ hồ, trống rỗng của tâm trí. Tính không là sự tự do hoàn toàn, vô cùng và viên mãn. Nó vượt ra ngoài mọi lãnh thổ, giới hạn và ranh giới. Đó không phải là trạng thái băng giá, lạnh lẽo, rỗng tuếch. Sự trống rỗng bùng nổ với sự tự do hoàn toàn. Vì vậy, Đức Phật dạy rằng tánh không là lòng từ, và lòng từ là tánh không. Từ bi là trống không, và trống không là từ bi. Chúng ta có thể trực tiếp trải nghiệm điều này bằng cách nhìn vào tâm trí của chính mình. Ví dụ, khi chúng ta nói về lòng nhân ái, thì lòng nhân ái đó ở đâu? Khi chúng ta nhìn và cố gắng tìm kiếm và nắm lấy tình yêu đó, chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ cốt lõi vững chắc nào tồn tại trong kinh nghiệm về lòng nhân ái của chúng ta. Đó được gọi là "sự trống rỗng." Chưa hết, còn có tình yêu, được gọi là “vẻ ngoài” hay “sự trong sáng”. Bản chất của tâm trí chúng ta là rất đẹp và đặc biệt. Khi chúng ta kết nối chặt chẽ với thiên nhiên, chúng ta ngay lập tức trải nghiệm sự không sợ hãi hoàn toàn. Tất cả những nghi ngờ và do dự của chúng tôi ngay lập tức biến mất. Ở vị trí của họ, chúng tôi tìm thấy sự hài lòng, niềm vui và sự tự tin hoàn toàn nảy sinh trong tâm trí của chúng tôi. Đây là điều chúng ta cần luyện tập. Thực hành có nghĩa là kết nối chặt chẽ với bản chất này. Thiền Trong Phật giáo, thực hành này được gọi là “thiền định”. Thiền có nghĩa là an trú trong tự nhiên, hoặc là một với bản chất của riêng bạn. Khi chúng ta trở nên quen thuộc với bản chất của mình và ở lại với điều đó, chúng ta tiếp tục mang theo ánh sáng đó ngay bây giờ, trong quá trình hấp hối và sau khi chúng ta qua đời. Ánh sáng đó không bao giờ kết thúc. Bây giờ là lúc để đốt cháy ánh sáng bên trong của chúng ta. Khi đó, ánh sáng của trí tuệ, tình yêu và lòng từ bi của chúng ta sẽ chiếu sáng trong tất cả những thay đổi mà chúng ta trải qua. Đây là lý do tại sao các giáo lý luôn nói rằng hãy chuẩn bị cho cái chết và cái chết ngay bây giờ trong khi chúng ta có mọi cơ hội. Trong khi mọi thứ trong tình huống của chúng tôi đều nằm trong tầm kiểm soát của chúng tôi, chúng tôi nên chuẩn bị. Nếu chúng ta đợi cho đến khi sắp chết, thì dù chúng ta muốn chuẩn bị cho cái chết, hoàn cảnh và điều kiện thường không cho phép điều đó. Rất khó để bắt đầu sau đó. Bây giờ chúng ta đang tự do và có mọi cơ hội, vì vậy chúng ta nên bắt đầu ngay bây giờ. Chuẩn bị cho cái chết với thực hành thực tế là rất quan trọng để làm bây giờ. Mặc dù về mặt trí tuệ bạn có thể quen thuộc với những ý tưởng này, nhưng nếu bạn không thực hành, sự hiểu biết trí tuệ của bạn và kinh nghiệm thực tế của bạn về bản chất vẫn bị tách rời. Dù bạn học bằng trí tuệ, bạn cũng phải tiếp thu vào trái tim và khối óc của mình. Điều đó được gọi là “thực hành”. Như chúng ta đều biết, “luyện tập tạo nên sự hoàn hảo” và ngay cả khi nó không khiến nó trở nên hoàn hảo chính xác, luyện tập sẽ khiến nó gần như hoàn hảo! Death and the Bardos Trong tiếng Tây Tạng, quá trình chết và chết được gọi là bardos. Bardo có nghĩa là “trạng thái trung gian” hay “thời kỳ”. Có ba trạng thái trung gian chính mà tất cả chúng ta đều trải qua: (1) sinh ra và sống, (2) chết và chết, và (3) sau khi chết. Trong số ba giai đoạn này — bardo của sự sống, bardo của sự chết, và bardo của sự chết - chúng ta hiện đang ở trong bardo của sự sống. Thời kỳ tiếp theo của chúng ta là bardo của sự chết, mà sẽ tiếp tục cho đến khi chúng ta chết. Cái chết là điều không thể tránh khỏi đối với tất cả mọi người, không có ngoại lệ. Vì cái chết là một phần tất yếu của nhịp điệu tự nhiên, nên mọi người đều phải trải qua giai đoạn này. Ai sinh ra cũng phải trải qua cái chết và cái chết, bất kể họ giàu có, quyền lực thế nào, danh tiếng đến đâu. Ngay cả những sinh mệnh có nhận thức cao nhất cũng phải trải qua bardo của sự chết. Đây chỉ là một đoạn đường mà tất cả chúng ta phải trải qua. Nếu chúng ta trải qua ngày, chắc chắn chúng ta sẽ trải qua đêm. Không ai nằm ngoài những trải nghiệm này — chúng ta không thể tránh chúng. Đây chỉ là cách bản chất di chuyển. Tất nhiên, chúng tôi không thực sự nói với bạn bất cứ điều gì mà bạn chưa biết. Tuy nhiên, điều thực sự quan trọng là phải suy ngẫm về lý do tại sao chúng ta chết. Cái chết là một phần của tự nhiên. Lý do ngay lập tức khiến chúng ta chết là cơ thể chúng ta suy giảm khi lớn lên. Các yếu tố trong cơ thể chúng ta không có đủ sức mạnh để giữ chúng lại với nhau như một cơ thể. Trong Phật giáo, những yếu tố này được gọi là “năm yếu tố”, bao gồm đất, nước, lửa, gió và bầu trời, hay không gian. Theo một cách nào đó, cơ thể vật chất của chúng ta là một ví dụ nhỏ của năm yếu tố này, trong khi thế giới bên ngoài là một ví dụ lớn hơn của cùng năm yếu tố đó. Thực hành Pháp Khoảng thời gian quan trọng nhất đối với chúng ta là cuộc đời này - hiện tại chúng ta đang ở đâu. Chúng ta nên cố gắng làm những điều tốt đẹp được kết nối với tình yêu thương, lòng từ bi và trí tuệ vô điều kiện. Khi chúng ta thực hiện những hoạt động tích cực này, chúng ta nên cố gắng tiếp xúc với bản chất của mình, và không bị cuốn vào quá nhiều nắm bắt hoặc bám víu. Đó là bước chuẩn bị tốt nhất cho những giai đoạn tiếp theo mà chúng ta sẽ trải qua. Đây là điều mà các giáo lý thường nói. Thời điểm hiện tại rất cần thiết và quan trọng đối với chúng ta — thời gian nằm trong tay chúng ta, trong tầm kiểm soát của chúng ta và chúng ta có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn. Đây là nơi chúng tôi có thể thực hiện những thay đổi tích cực sẽ hỗ trợ rất nhiều cho các điểm đến và hoạt động trong tương lai của chúng tôi. Tất nhiên, trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta có rất nhiều việc quan trọng phải làm. Nhưng những hoạt động về tình yêu thương, lòng từ bi và trí tuệ thực sự của chúng ta thật đặc biệt và bổ ích. Ngay cả những biểu hiện nhỏ nhất của tình yêu và lòng trắc ẩn cũng góp phần tạo nên một tầm nhìn lớn hơn nhiều theo những cách đặc biệt mà chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng được. Vì vậy, chúng ta không nên bỏ qua những hành động tích cực dù là nhỏ nhất. Nó thực sự mang lại lợi ích cho bản thân và mọi người, và chúng tôi đang thiết lập một nền tảng rất đẹp sẽ phát triển và cung cấp hỗ trợ tích cực cho mọi người khi chúng ta trải qua những thay đổi tự nhiên của cuộc sống và cái chết. Đây là những gì các giáo lý nói.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.15/2/2022.